道德眞经集注卷之三 恃六
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有爲有爲者用天下之不足然老子方言
其反本而曰爱民治国者何也盖老子爲
言其反本远自道而起教所谓吉凶与民
同患是也不惟老子之言若是凡古之圣
人皆如此也
刘泾曰庄子曰道之眞以治身其绪余以
治国家爱民仁也治国政也王侯之事不
能无爲视以刍狗则得之
清源子刘骥曰老氏方言其反本而继之
以爱民治国何也盖一身之设一国之象
也圣人以心爲君以身爲国以气爲民无
爲而尊君之道也心无爲而尊於上万气
自行百骸自治保气所以爱民全形所以
治国无爲也则用天下而有余有爲也则
爲天下用而不足故爱民治国能无爲乎
黄茂材曰夫学道而至於无爲岂一日之
积哉抱一矣致柔矣玄览无疵矣然後可
以至於无爲傥未能是而强欲至於无爲
之地夫是之谓坐驰去道益远国譬则身
也民譬则神也爱民治国与其身同
天门开阖能爲雌乎
御注曰经曰知其雄守其雌爲天下谿圣
人体天道之变化卷舒啓闭不违乎时柔
刚微彰惟其所用然未尝先人而常随人
未尝胜物而尝下物故天下乐推而不厌
能爲雌於是乎在
碧虚子陈景元曰天门者自然之门也自
然生太极太极生天地天地生阴阳阴阳
生万物死万物生死由之而往来故谓之
天门开谓散施阖谓歙敛开则生成阖则
衰减虽生万物而未见其生生者虽死万
物而未见其死死者生生死死而莫见其
形得不谓之自然乎能体自然者其唯大
人乎夫大人量包宇宙气含阴阳所爲雌
静则生死王衰不入于胸中雌静者自然
之妙用也此戒治身治国者当以雌静是
守
临川王安石曰夫万物由是而出由是而
入故谓之天门有开阖则有动静有动静
则有雌雄惟其守雌以胜雄守静以胜动
故曰天门开阖能爲雌乎
刘泾曰成人事者必因天道故此言天门
庄子曰天门无有也万物出乎无有易曰
一阖一辟谓之变盖天道主变爱民治国
因诸天而已何事於雄不得已则亦应焉
而已
道眞仁静先生曹道冲曰开阖者变化之
道雌静者畜养之德
黄茂材曰天门顖门也今婴儿脑顖中开
阖不住修眞至此可以上通天道故谓之
天门雌与牝同
明白四达能无知乎
颍滨苏辙曰明白四达心也是心无所不
知然而未尝有能知之心也夫心一而已
苟又有知之心者则是二也自一而二蔽
之所自生而愚之所自始也今夫镜之於
物来则应之而已矣又安得知应物者乎
本则无有以意加之此妄之源也
黄茂材曰无知者无所不知犹人开眼而
视无所不见何尝曰吾有见焉有见有不
见谓之眼病有知有不知谓之心病自抱
一凡六进而後进於无知是以啮缺问於
王倪四问而四不知啮缺因跃而大喜良
有以也
生之畜之生而不有爲而不恃长而不宰是
谓玄德
御注曰圣人存神知化与道同体则配神
明育万物无不可者生之以遂其性畜之
以极其养无爱利之心焉故生而不有无
矜伐之行焉故爲而不恃无刻制之巧焉
故长而不宰若是者其德深矣远矣与物
反矣故曰是谓玄德
碧虚子陈景元曰言修身治国能行上六
事即如道之生物不塞其原任其自成而
已德之养物不禁其性全其素分而已夫
万物卓尔独生圣人岂有乎哉群类各自
营爲圣人何恃乎哉且物自长养圣人安
能主宰乎哉斯乃忘功忘物洞入冥极是
谓渊德也王弼曰渊德者有德而不知其
主乎幽冥也
王雱曰玄爲妙体德之至也昔舜在侧微
书称玄德盖至德常在於无思无爲
道眞仁静先生曹道冲曰虽生成在我任
其赋命不专而有之虽雕刻衆形造化万
物不恃其能长养於物不主其功潜被嘿
通不自彰显故曰玄德
陈象古曰生则品物流形各正性命也育
则养之以冲和之气得遂其自然生死也
育之之功治天下之所有也万物生之以
奉己而不以爲有故亦爲而不恃长而不
宰矣玄德运之在心不彰於外是也
黄茂材曰经凡两言此矣前者所言道也
是第\/二章今之所言德也道降而爲德德之妙
者复与道合故谓之玄德
三十辐章第十一
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以爲
器当其无有器之用凿户牖以爲室当其无
有室之用
御注曰有无一致利用出入是谓至神有
无异相在有爲体在无爲用阴阳之运万
物之理也车之用在运器之用在盛室之
用在虚妙用出於至无变化藏於不累如
监无象因物显照
碧虚子陈景元曰此明有无功用相资而
立当其毂中空虚轮得以转行车中空虚
人所以载其上故其空无之处是有转行
容载之用也埏和也埴粘土也谓工人范
和粘土陶成形器取其器中空无之处是
有盛受诸物之用也凿穿也半门曰户门
傍?谓之牖古者穴处谓穿凿穴中之
土以覆其上爲户牖居室也取其室中空
无之处故人有安存出入之用也
道眞仁静先生曹道冲曰三者皆於外有
以成形内虚而受物虚因有以能受有假
无以爲用
清源子刘骥曰扁鹊言人身中有五藏眞
气之所会五藏各有六气故有五六三十
之会原犹车之三十辐也流转不息通於
一枢犹三十辐之共一毂也圣人知变化
之枢机假有爲之形体以身爲炉三宫爲
鼎造化於虚无恍惚之中如所乘之车所
用之器所居之室在有爲体在无爲用
晦庵朱熹曰无是毂中空处惟其中空故
能受轴而运转不穷犹伞柄上木管子衆
骨所会者縁管子中空又可受伞柄而开
阖下上车之毂亦犹是也庄子所谓枢始
得其环中以应无穷亦此意
黄茂材曰有有中之有有无中之有无中
之有其用无穷有中之有其利甚博辐毂
以爲车埏埴以爲器户牖以爲室此则有
中之有民之頼其利也博矣虽无车而有
车之用虽无器而有器之用虽无室而有
室之用此则无中之有至人达士资其用
也无穷今参同契黄庭经多载是说盖有
所由来矣
故有之以爲利无之以爲用
颍滨苏辙曰非有则无无以致其用非无
则有无以施其利是以圣人常无以观其
妙常有以观其徼知两者之爲一而不可
分则至矣
陆佃曰有无相用不可以一偏故无无则
不足以用有无有则不足以见无以有爲
利则或至於止以无爲用则用常至於无
穷
道眞仁静先生曹道冲曰有者适时之利
无者眞常之用在人身则驾御主持神与
炁也无者虚妙之神炁也有者凝滞之形
骸也心运以气随假形以爲利气动以形
随假神而爲用此二者有无之相须也
清源子刘骥曰有以爲利无以爲用世之
昩者唯闻舍身之道未达即身之妙此老
氏所以引车器室而详喻之也是犹乾坤
成列而易立乎其中乾坤毁则无以见易
形体毁则无以保神所以贵乎形神俱妙
也
五色章第十二
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口
爽驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行
妨
碧虚子陈景元曰五色之设黼黻文章别
尊卑之饰斯则五色之用也而後世爲锦
绣之丽青黄悦目逐物外迁伤精丧明不
能彻视无色之色非盲而何五音之设金
石丝竹通天地之气斯则五音之用也而
後世作郑卫之声淫哇悦耳耽营不已荡
性塞聪不能冥听无声之声非聋而何五
味之设盐梅调适养人之体斯则五味之
用也而後世有熊掌之嗜刍豢美口饕餮
无厌浊神秽眞不能内尝无味之味非爽
而何爽亡也差也失也田猎者国之常礼
以讲武事示民时也天子诸侯每岁三田
一爲乾豆祭祀宗庙也二爲賔客交二国
之好也三充君之庖食以时也时之不田
则曰不恭不以时则谓之暴天物故春蒐
夏苗秋猕冬狩若不遵法度驰骋逐境禽
荒无节暴物伤农登崖踰险旬月不返心
神发乱非狂而何夫金银珠玉难得之寳
货人若贪取无厌采求不已则道行妨伤
而身多劳辱也严君平曰五色重而天下
盲五音调而天下聋五味和而天下喑田
猎兴而天下狂珠玉贵而天下劳币帛通
而天下倾是故五色者陷目之锥也五音
者塞耳之推也五味者斩舌之钺也田猎
者狂惑之帅也远方之货天下之所以违
也难成之物天下之所以微也凡此数者
变而相生不可穷极难明而易灭也难得
而易失也殃祸之闾而危亡之室也求之
以自贼而居之以自杀也此上戒君王而
下训兆民也
颍滨苏辙曰视色听音尝味其本皆出於
性方其有性而未有物也至矣及目縁五
色耳縁五音口縁五味夺於所縁而忘其
本则虽见而实盲虽闻而实聋虽尝而实
爽也
刘泾曰人之身窍肝爲目窍肾爲耳窍脾
爲口而与五色声味同爲死生此大患也
而愚者见色不见其害犹弗见也闻声不
闻其患犹弗闻也尝味不尝其患犹弗尝
也故见作盲闻作聋尝作爽是作之也非
疾也疾则亏其体而已见闻尝性固有在
焉庄子曰属性乎五色虽通如离朱非吾
所谓明属性乎五声虽通如师旷非吾所
谓聪属性乎五味虽通如俞儿非吾所谓
藏亦以系物失己而已受患爲先故耳次
目受患爲深故口次耳又内狂其心外妨
其行则吾身之患备矣驰马从禽此两者
能乱人之阳以动其心以至於发狂者而
彼反资以爲乐黄帝则曰狂之病妄行不
休其说是也妨害也行所以行已难得之
货使人昏於同利则爲害大矣
道眞仁静先生曹道冲曰五色炫乱视极
则损明五音喧杂听极则损聪爽者失也
人皆纵嗜好之常情失恬淡之眞味故眞
人漱玉池以饮津固灵根以含气也畋猎
者极其精神以瞻望困其气血以驰骛是
使心志散乱猖獗发狂害物伤和莫甚於
此亦如世俗奔逐情欲趋走声利失志沮
气然後休息货者非赋分之所有妄求徼
取是谓难得与人善行有所妨碍
黄茂材曰所贵於目者爲其见道若不见
道与盲无异非蔽於五色而然乎所贵於
耳者爲其闻道若不闻道与聋无异非淫
於五音而然乎道之出口淡乎无味若以
肥甘爲美又安知其所谓淡然者今人咽
纳津液乆而自不爱食五味盖得於此驰
骋畋猎固未至於狂而以清静无爲者观
之岂不爲狂昔韩退之论击球之害曰凡
五藏之系络甚微坐立必垂於胸臆之间
而以之颠顿驰骋其危哉夫稍知道者视
金帛珠玉如粪土然何至於尚货盖非此
之谓也当是时神农本草黄帝素问已行
於人间将必有食芝餐玉养丹竈之说老
子以爲是皆身外难得之物无益於生妨
人多矣不若求之吾身之爲易也
是以圣人爲腹不爲目故去彼取此
御注曰八卦坤爲腹以厚载而容也离爲
目以外视而明也厚载而容则无所不受
外视而明则有所不及圣人以天下爲度
故取此能容之腹非事事而治之物物而
察之故去彼外视之目庄子曰贼莫大於
德有心而心有眼故圣人去之
颍滨苏辙曰圣人视色听音尝味皆与人
同至於驰骋畋猎未尝不爲而难得之货
未尝不用也然人皆以爲病而圣人独以
爲福何也圣人爲腹而衆人爲目目贪而
不能受腹受而未尝贪故也彼物之自外
至者也此性之凝於内者也
道眞仁静先生曹道冲曰守绵绵之气以
实腹去察察之视以养明也
陈象古曰爲腹则实其腹也内藏其明者
也不爲目则防其外境之侵铄我也彼外
也此内也是圣人之所取舍也
清源子刘骥曰圣人不爲声色五味畋猎
货财所惑所以爲腹不爲目也腹者有容
於内目者有见於外圣人收视反听遗元
复命治其内而不治其外求诸己而不求
诸人所谓明者非见彼也自见而已所谓
??者非闻彼也自闻而已所谓得者非得
彼也自得而已故去彼取此
黄茂材曰腹易厌足而目好尚无穷故学
道者欲收视欲内观欲默照其不爲目可
知此者此道也亘古及今惟有此道舍此
皆非道也故云去彼取此
道德眞经集注卷之三
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