洞玄灵寳自然九天生神章经解义卷之二
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清源天庆观道士圭山董思靖着
元始天尊时静处闲居偃息云宫黄房之内
七寳帏中熈夷养素空碧练眞耽咀洞慧俯
研生神理微太混啸朗九天上章言权立时\/处显示容仪
此经直从天地万化原头说起所以不立
序分盖元始即自然之本体而此章即自
然之炁结自然之章成自然之音非由演
说故也然无序分则此经又何自而传故
至此方序出教之因以示後学夫上圣济
物之心虽无时而不然然亦必待感而後
应所以静处偃息自适怡然神王啓请则
应而不藏自时静处至七寳帏中乃权立
时处存其体也自是而下则因体以显用
也熈者和也夷者平也养素则抱纯素之
道也空者如太虚也碧者玄之义也则是
游心於虚合炁於玄以练其眞也耽咀洞
慧则哜味道眞也俯研生神则研咏生神
之章也理微太混者谓其理无形声之可
即故曰微也然於至无之中万善毕具混
然一致故曰太混也啸朗九天者流响於
九天之上宣畅其和心以达于天地而及
乎万物也
是时飞天大圣无极神王玉辅上宰四恊侍
晨清斋建节侍在侧焉凭琼颜而妙感仰灵
眸而开衿窃神章而踊跃餐天音而蒙生敢
乗机而悟?冒灵盻而披心上章言神王应\/机将陈已问
飞天大圣无极神王者如度人经中所载
十方飞天神王是也谓之飞天言其迹之
无滞也谓之大圣备衆徳而不居也无极
则极其尊之称也神王则是以主宰而言
也玉辅上宰者金阙有四天帝谓之辅臣
也制断宣扬谓之宰四恊侍晨一作\/宸如世
之前疑後丞左辅右弼者恊谓和也此皆
元始至尊近臣之号也当其虚心以将啓
问故曰清斋也建节乃神王所持以召衆
神之节也自凭琼颜而妙感至冐灵盻而
披心乃神王於侍侧感天尊俯研啸朗之
余心生踊跃所以乘其感发之机而悟其
因縁庆?冒灵眸之顾盻而披其宿心此
正神王洁已以进之时也
於是飞天大圣无极神王前进作礼稽首而
言上白天尊贱臣幸?得仰侍灵轩不以短
狭叨濯冥津重悟凝玄位登神王总御生死
领括天仙赏监七觉远覧遐方雍观上宰对
司侍晨上章言整仪啓\/问自述己职
此一节皆神王致词於至尊之前也且云
不以才徳之短狭见弃而蒙洗濯於玄津
之中顿悟凝寂重玄之道获登神王之位
总御生死之録领括天仙之职至於赏监
七觉则是举察学仙者之行也七觉者按
太上八素眞经云识神生知是其一也知
而能见是其二也见而能从是其三也从
而能习是其四也习而能坚是其五也坚
而能成是其六也成而不居是其七也七
觉七阶由乎一觉觉有深浅次第爲七此
其义也逺览遐方谓其智明周於万物雍
观上宰对司侍晨是指上文玉辅上宰四
恊侍宸而言也雍者和也所谓雍观者犹
二人相视莫逆於心之意则是志同而颜
恱也对司则是职同而位并也盖当时辅
弼同德各有忧悯劫运弘道善救之心而
神王以此自任啓请也北监一本\/作掌监
方当乗机应?履九太阳洞理隂符抚掌兆
民大运将期数终甲申洪流荡秽凶炎弥天
三官鼓笔料别种人者算功过善恶当分上\/章
言乘时兴愍\/宣任济善
神王旣在近臣之位有可啓请之机又值
将终之?当乗此机应此?以弘道度人
爲已任也履者遇也九者阳之极也太阳
者正法经云天运九千九百周爲阳蚀地
转九千三百度爲隂勃阳极则气穷於太
隂隂勃则炁极於太阳故隂否则蚀阳激
则勃谓之大劫大劫交则天地翻覆河海
涌决人沦山没金玉化消六合冥一白尸
漂於无涯孤爽悲於洪波又云五帝料简
於善恶当此之时万恶絶种鬼魔灭迹八
荒四极万不遗一自非髙上三天所不能
禳自无青籙白简所不能脱也履九太阳
则是遇此太阳之炁穷於太隂乃阳蚀之
时也洞理隂符者洞则通也符则隂籍谓
通理隂数之籍而抚掌於兆民也大运将
期数终甲申者乃劫?之交将及其时按
正法经云承唐之後数四十六丁玄前後
中间甲申之年乃小劫之?也又按三洞
上清境无量经云阳九之数一千八百年
遇甲爲大阳九百六之数一千六百年遇
申爲大百六阳九不遇甲百六不遇申不
爲灾矣则甲申乃灾劫之?也盖阳极则
生隂故爲大水所谓洪流荡秽凶灾弥天
三官鼓笔料别种人者算功过善恶当分
者如正法经之言是也
自赤明以来至上皇元年依元阳玉匮受度
者应平声当\/也下同二十四万人
按七籖劫运篇云九天丈人於开皇时算
定天元校推劫运白简青籙得道人名记
皇民谱録数极唐尧是爲小劫一交其中
损益有二十四万人应爲得道者是也元
阳乃紫微之宫玉匮即藏受度者名籍之
椟也
开皇以後数至甲申诸天选序仙曹空废官
僚不充游散上声犹员\/外之职也职司皆应选人
按五劫次序以配五行则开皇属水云开
皇以後数至甲申此则抵洪流荡秽之期
也
依元阳玉历当於三代更料有心积善建功
爲三界所举五帝所保名在上天者取十万
人以充其任又当别举一十二万人以充储
官上章明三代选\/人以充仙任
玉历者纪劫运仙曹之书也龟山元録云
天尊结元洞之炁爲玉历之书天篆度人
经元洞玉历章云元始天尊命天眞皇人
以玉历纪元洞混化之初劫运流复之本
诸天分境结元洞正阳之炁爲玉历以纪
天眞天民劫运功积升退之道明九圣九
品之阶是也三代者即赤明以来上皇元
年开皇以後是也储者副贰之官也
如此之例或以宿名玄图
三元玉检经云明玄图於上舘理五符於
胎尊方可名载玄图玄图者即玄都之图
籙也宿名者谓刻名於未生之前也
或以骨像合仙
如正一天师厖眉緑晴隆凖方顾目有三
角伏犀贯脑玉枕峯起垂手过膝又如魏
华存之五藏紫络鳯骨龙姿等是也
或以灭度因縁转轮
谓仙品未充运应灭度蜕形而去计日而
得更生者也因者所作之因縁者所?之
縁谓以因縁转轮而证果如上清飞行九
晨玉经云北极星天之太常主昇进下领
学者之身凡功勤得道转轮阶级悉总之
焉
或以?好三寳善功彻天
三寳有三本经天寳灵寳神寳分爲玄元
始三炁降於人爲三田曰精曰炁曰神此
内三寳也教有道寳经寳师寳三寳太上
三尊也经寳三洞四辅眞经也师寳十方
得道衆圣及经籍度三师此外三寳也皆
学道之士所当笃好又内袐眞藏经云贪
性寂灭尘累无染戒行不亏是名法寳嗔
性不起不愤外尘定无生转是名师寳痴
性无取无恼无患慧通无碍是名道寳此
三寳非内非外非声非色谓之笃好则寳
之深而体之至也夫如是则一眞澄湛善
莫大焉
或供养师寳爲三官所称
太霄琅书曰眞仙登圣非师不成且人生
而蒙长而无师则愚是道德实由师传而
後得可不尽四事供养之仪而肘行膝歩
趋下风以服勤乎学者果尽其道则必爲
天地水三官所称赏也
或修斋奉戒功德积感
齐一其心曰斋止过闲非日戒修则进修
而不巳奉则禀承而不违功者勤行而见
诸事业德者体道而自得於巳积之愈深
则可感神明通天地矣抱朴子曰隂隲不
积则不足以感动神明也
或施散财宝建立道堂
此谓立观度人者按业报因縁经曰散施
之法一则内贼不起二则外贼不生内外
安静衆祸消除所以法有布施破彼悭心
圣力冥通随力受报然此犹渉於布施之
相若夫不住相之施则不见能施之我不
见所施之物不见所施之人此其神德亦
不可以限量论矣
或救?穷乏济度天人
所谓天人者同禀於天而爲人者也抱朴
子云立功爲上除过次之以救人危使免
祸护人疾病令不枉死爲上功是以上士
处世大慈平等兼济爲德积此殊因即登
善果
或爲三师建功充足天官有名
三师者度师籍师经师也谓爲世三师宣
扬道妙立功不巳至于充足则天官爲书
名矣
考算簿録三官相应皆逆注种名上下有别
毫分无遗上章明随因证\/果诠次善等
蜀注云三元有三宫分爲九宫总二十七
府百二十曹左阳生宫右隂死宫左府青
簿书有功者右府黑簿书有罪者若有罪
中涉福福中渉罪不专於一曹也所以核
实其事有三年之考者有九年之考者有
二十四年之考者其功曹与三府相应不
差方行奏列逆注种民之名盖无色界之
上有四种民天乃洪灾不到之所天地再
开则爲民种故曰种民逆注者谓时未至
而先注也如八素经云得其道者皆青宫
逆注於未生之前是也逆字如易大传知
来者逆之逆
又九幽之府被东华青宫九龙符命使拔九
幽玉匮男女死?宿名有善功徳满足应受
开度者取三十二万人以充甲申驱除之後
开大有之民上章明迁拔宿\/善充太平民
按九幽之府即地官所治乃拘治罪?之
所今采择及此可见至仁之无外也东华
青宫乃扶桑洞阳宫太乙救苦天尊之所
治也盖縁甲申之劫当行驱除所以青宫
预下九龙符命辟九府之狱?择其於玉
匮中夙名有善功德之?恐其例归驱除
也非惟拔之使免驱除又将使之更生爲
再开之劫後圣太平之民也紫文上经云
涉乎三灾而不伤又曰必观更生於太平
是矣
当此之时生死交?善恶分判得过者眞爲
乐哉
当此劫?之期生死善恶之类从而分别
得度此劫者岂不乐哉正法经云有得其
文与三炁齐具经百六而无拘履洪波而
弗沉将无羽而振翮倚空霄而翺翔奉迎
圣君於上清宫更受链於金门之精皆此
意也
然三官相切文墨纷纭龙门受?鸟母督仙
万圣显驾画夜无闲功过平等使生死无偏
此之昏閙亦臣之忧矣上章明应会料\/别虑失平等
三官者天地水三官也相切者谓互相督
切也文墨纷纭者言其参校互考生死善
恶之籍杂然其多也龙门者按水经其地
在河东皮氐音\/支县乃天下河源所会之地
是以甲申洪灾将至故先於此?诸水神
定以劫期然後激爲洪流当是时也万恶
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